污文小说舂秋左传正义在线阅读由孔颖达提供
八旗小说网
八旗小说网 玄幻小说 总裁小说 都市小说 历史小说 科幻小说 经典名著 军事小说 网游小说 校园小说 重生小说 官场小说 综合其它
小说排行榜 架空小说 灵异小说 短篇文学 竞技小说 推理小说 武侠小说 同人小说 耽美小说 言情小说 仙侠小说 穿越小说 乡村小说
好看的小说 夫妇乐园 收养日记 都市奇缘 幸福宝玉 娇妻呷吟 銹母攻略 碧栬江湖 红楼椿梦 拯救人凄 灰色黎明 热门小说 全本小说
八旗小说网 > 历史小说 > 舂秋左传正义  作者:孔颖达 书号:39918  时间:2017/9/8  字数:29290 
上一章　　　卷一 春秋序　　　 下一章　( → )


　　《秋左氏传》序○陆曰：“此元凯所作。既以释经，故依例音之。本或题为‘秋左传序’者。沈文何以为‘释例序’，今不用。”

　　[疏]正义曰：此序题目，文多不同，或云：“秋序”或云“左氏传序”或云“秋经传集解序”或云“秋左氏传序”案晋宋古本及今定本并云“秋左氏传序”今依用之。南人多云此本“释例序”后人移之于此，且有题曰“秋释例序”置之《释例》之端。今所不用。晋大尉刘寔与杜同时人也，宋大学博士贺道养去杜亦近，俱为此序作注，题并不言“释例序”明非“释例序”也。又晋宋古本，序在《集解》之端。徐邈以晋世言五经音训，为此序作音。且此序称“分年相附，随而解之，名曰《经传集解》”是言为《集解》作序也。“又别集诸例，从而释之，名曰《释例》。异同之说，《释例》详之”是其据《集解》而指《释例》，安得为“释例序”也？序与叙，音义同。《尔雅·释诂》云：“叙，绪也。”然则举其纲要，若茧之绪。孔子为《书》作《序》，为《易》作《序卦》，子夏为《诗》作《序》，故杜亦称《序》，序《秋》名义、经传体例及已为解之意也。此序大略，凡有十一段，明义以“秋”是此书大名，先解立名之由。自“秋”至“所记之名也”明史官记事之书、名曰“秋”之义。自“周礼有史官”至“其实一也”明天子诸侯皆有史官、必须记事之义。自“韩宣子適鲁”至“旧典礼经也”言周史记事、褒贬得失、本有大法之意。自“周德既衰”至“从而明之”言典礼废缺、善恶无章，故仲尼所以脩此经之意。自“左丘明受经于仲尼”至“所脩之要故也”言丘明作传，务在解经，而有无传之意。自“身为国史”至“然后为得也”言经旨之表不应，须传有通经之意。自“其发凡以言例”至“非例也”言丘明传有三等之体。自“故发传之体有三”至“三叛人名之类是也”言仲尼脩经有五种之例。自“推此五体”至“人伦之纪备矣”总言圣贤大趣足以周悉人道，所说经、传理毕，故以此言结之。自“或曰《秋》以错文见义”至“《释例》详之也”言已异于先儒，自明作《集解》、《释例》之意。自“或曰《秋》之作”下尽“亦无取焉”大明《秋》之早晚、始隐终麟、先儒错缪之意。贾逵《大史公十二诸侯年表序》云：“鲁君子左丘明作传。”据刘向《别录》云：“左丘明授曾申，申授吴起，起授其子期，期授楚人铎椒。铎椒作《抄撮》八卷，授虞卿；虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿；荀卿授张苍。”此经既遭焚书而亦废灭。及鲁共王坏孔子旧宅，于壁中得古文逸《礼》有三十九篇，《书》十六篇。天汉之后，孔安国献之，遭巫蛊仓卒之难，未及施行。及《秋左氏》丘明所修，皆古文旧书，多者二十馀通，藏于秘府，伏而未发。汉武帝时，河间献《左氏》及古文《周官》。光武之世，议立《左氏》学，公羊之徒上书讼《公羊》抵《左氏》，《左氏》之学不立。成帝时，刘歆校秘书，见府中古文《秋左氏传》，歆大好之。时丞相尹咸以能治《左氏》，与歆共校传。歆略从咸及丞相翟方进受，质问大义。初《左氏传》多古字古言，学者传训诂而已。及歆治《左氏》，引传文以释经，转相发明，由是章句义理备焉。歆以为左丘明好恶与圣人同，亲见夫子，而公羊、穀梁在七十二弟子后，传闻之与亲见，其详略不同。歆数以问向，向不能非也。及歆亲近，建立《左氏秋》及《诗》、逸《礼》、《古文尚书》，皆列于学官。哀帝令歆与五经博士讲论其义，诸儒博士或不肯置对，歆因移书于大常博士，责让之。和帝元兴十一年，郑兴父子及歆创通大义奏上，《左氏》始得立学，遂行于世。至章帝时，贾逵上《秋大义》四十条，以抵《公羊》、《穀梁》，帝赐布五百匹。又与《左氏》作《长义》。至郑康成，箴《左氏膏肓》，发《公羊墨守》，起《穀梁废疾》。自此以后，二传遂微，《左氏》学显矣。

　　“秋”者，鲁史记之名也。

　　[疏]“秋”至“名也”○人臣奉主，品目不同。掌事曰司，掌书曰史。史官记事，为书立名，以“秋”二字为记事之书名也。

　　○正义曰：从此以下至“所记之名也”明史官记事之书名曰“秋”之意。“秋”之名，经无所见，唯传记有之。昭二年，韩起聘鲁，称“见《鲁秋》”《外传·晋语》司马侯对晋悼公云“羊舌肸习于《秋》”《楚语》申叔时论傅太子之法云“教之以《秋》”《礼·坊记》云：“《鲁秋》记晋丧曰‘其君之子奚齐’。”又《经解》曰：“属辞比事，《秋》教也。”凡此诸文所说，皆在孔子之前，则知未修之时旧有“秋”之目。其名起远，亦难得而详。《礼记·内则》称五帝有史官，既有史官，必应记事，但未必名为“秋”耳。据周世法则，每国有史记，当同名“秋”独言“鲁史记”者，仲尼脩鲁史所记，以为《秋》，止解仲尼所修《秋》，故指言鲁史，言脩鲁史《秋》以为褒贬之法也。

　　记事者，以事系。○系，工帝反。以系月，以月系时，以时系年，所以纪远近、别同异也。○别，彼列反。

　　[疏]“记事”至“异也”既辨“秋”之名，又言记事之法。系者，以下缀上、以末连本之辞。言于此而有此事，故以事系；月统，故以系月；时统月，故以月系时；年统时，故以时系年：所以纪理年月远近，分别事之同异也。若“隐三年，，王二月，已巳，有食之”、“二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之类，是事之所系年时月四者皆具文也。史之所记，皆应具文，而《秋》之经文多不具，或时而不月，月而不，亦有不系月、月而无时者。史之所记，必系月，月必系时，《秋》二百四十二年之间，有无月者十四，有月无时者二，或史文先阙而仲尼不改，或仲尼备文而后人误。四时必具，乃得成年，桓十七年五月，无夏；昭十年十二月，无冬：二者皆有月而无时。既得其月，时则可知，仲尼不应故阙其时，独书其月，当是仲尼之后写者漏。其不系于月，或是史先阙文，若僖二十八年冬下无月，而有壬申、丁丑，计一时之间再有此，虽改正，何以可知？仲尼无以复知，当是本文自阙，不得不因其阙文，使有而无月。如此之类，盖是史文先阙，未必后人误。其时而不月、月而不者，史官立文，亦互自有详略，何则？案经朝聘、侵伐、执杀大夫、土功之属，或时或月未有书者；其要盟、战败、崩薨、卒葬之属，虽不尽书，而书者多，是其本有详略也。计记事之初月应备，但国史总集其事，书之于策，简其，合其同异，量事而制法，率意以约文，史非一人，辞无定式，故月参差，不可齐等。及仲尼脩故，因鲁史成文，史有详略，有具否，不得不即因而用之。案经传书者，凡六百八十一事：自文公以上，书者二百四十九；宣公以下亦俱六公，书者四百三十二。计年数略同，而数向倍，此则久远遗落，不与近同；且他国之告有详有略，若告不以，鲁史无由得其而书之，如是，则当时之史亦不能使月皆具。当时已自不具，仲尼从后脩之，旧典参差，月不等，仲尼安能尽得知其月皆使齐同？去其月，则或害事之先后；备其月，则古史有所不载，自然须旧有者因而详之，旧无者因而略之，亦既自有详略，不可以为褒贬，故《秋》诸事皆不以月为例。其以月为义例者，唯卿卒、食二事而已。故隐元年，冬，十有二月“公子益师卒”传曰“公不与小敛，故不书”桓十七年“冬，十月，朔，有食之”传曰“不书，官失之也”丘明发传，唯此二条。明二条以外，皆无义例。既不以为例，独于此二条见义者，君之卿佐，是谓股肱，股肱或亏，何痛如之！病则亲问，敛则亲与。卿佐之丧，公不与小敛，则知君之恩薄。但是事之小失，不足以贬人君。君自不临臣丧，亦非死者之罪，意垂戒于后，无辞可以寄文；而人臣轻，死可略，故特假以见义也。食者，天之变。甲乙者，历之纪。朔是月之会，其食必在朔，是故史书食必记月朔。朔有甲乙，乃可推求，故有食之，须书朔。与不，唯此而已。月与不月，传本无义。《公羊》、《穀梁》之书，道听涂说之学，或或月，妄生褒贬。先儒溺于二传，横为《左氏》造月褒贬之例，故杜于大夫卒例备详说之。仲尼刊定无褒贬，而此序言史官记事必系月时年者，自言记事之体须有所系，不言系之具否皆有义例也。《秋·感符》曰：“者，之，耀魄光明，所以察下也。”《淮南子》曰：“积之热气生火，火气之者为。”刘熙《释名》曰：“，实也，光明盛实。”是说之义也。之在天，随天转运，出则为昼，入则为夜，故每一出谓之一。之先后，无所分别，故圣人作甲乙以纪之。《世本》云：“容成造历，大桡作甲子。”宋忠注云：“皆黄帝史官也。”《感符》曰：“月者，之，地之理也”《淮南子》曰：“积之寒气久者为水，水气之者为月。”刘熙《释名》曰：“月，阙也，而阙也。”是说月之义也。月之行天，其疾于十三倍有馀，积二十九过半而行及与月相会。张衡《灵宪》曰：“譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生于之所照，魄生于之所蔽。当则光盈，就则明尽。”然则以明一尽谓之一月，所以总纪诸月也。三月乃为一时，四时乃为一年，故递相统摄，纪理庶事。“纪远近”者，前年远于后年，后月近于前月，异其年月，则远近明也。“别同异”者，共在月下，则同月之事；各系其月，则异月之事：观其月则异同别矣。若然，言正月二月则知是，四月五月则知是夏，不须以月系时，足明远近同异。必须以月系时者，但以月时年各有统属，史官记事，唯须顺叙，时既管月，不得不以月系时。案经未有重书月者，则有之。桓十二年，冬，十有一月“丙戌，公会郑伯，盟于武父。丙戌，卫侯晋卒”一再书者，史本异文，仲尼从而不改，故杜云：“重书丙戌，非义例，因史成文也。”

　　故史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。○错，七各反，下皆同。

　　[疏]“故史”至“名也”○将解名曰“秋”之意，先说记事主记当时之事。事有先后，须显有事之年。表，显也。首，始也。事系下，年是事端，故史之所记必先显其年，以为事之初始也。年有四时，不可遍举四字以为书号，故错互举，取“秋”二字，以为所记之名也。先于夏，秋先于冬，举先可以及后，言足以兼夏，言秋足以见冬，故举二字以包四时也。“秋”二字是此书之总名，虽举“秋”二字，其实包冬夏四时之义。四时之内，一切万物生植孕育尽在其中。《秋》之书，无物不包，无事不记，与四时义同，故谓此书为《秋》。《孝经》云：“《秋》祭祀，以时思之。”《诗·鲁颂》云：“秋匪解，享祀不忒。”郑笺云：“秋，犹言四时也”是举秋足包四时之义。年、岁、载、祀，异代殊名，而其实一也。《尔雅·释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”李巡曰：“夏岁，商祀，周年，唐虞载，各自纪事，尧舜三代示不相袭也”孙炎曰：“载，始也，取物终更始也。岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取年穀一也。”是其名别而实同也。此四者，虽代有所尚，而名兴自远，非夏代始有岁名，周时始有年称。何则？《尧典》云“期三百有六旬有六，以闰月定四时，成岁”《禹贡》“作十有三载，乃同”是于唐虞之世，巳有年岁之言。记事者，则各从所尚，常语者，则通以为言，故虞亦称年，周亦称岁。周诗《唐风》称“百岁之后”是周之称岁也。四时之名，夏秋冬，皆以时物为之号也。《礼记·乡饮酒义》曰：“之为言蠢也，夏之为言假也，秋之为言揪也。冬之为言中也。中者藏也。”《汉书·律历志》云：“，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假太也。秋，即由反也，物敛也。冬，终也，物终藏之也。”是解四时异名之义也。史之记事，一月无事不空举月，一时无事必空举时者，盖以四时不具，不成为岁，故时虽无事，必虚录首月，其或不录，皆是史之阙文。隐六年空书“秋，七月”注云：“虽无事而书首月，具四时以成岁。”桓四年不书秋冬，注云：“国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之岁，故《秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。”是其说也。然一时无事则书首月，庄二十二年书“夏，五月”者，杜虽于彼无注，《释例》以为阙谬。“秋”之名，错举而已，后代儒者，妄为华叶。贾逵云“取法之中。为中，万物以生。秋为中，万物以成。使人君动作不失中也”贺道养云“贵之始，秋取之初”计“秋”之名，理包三统，据周以建子为正言之，则非中，秋非中；据夏以建寅为正言之，则非始，秋非初，乃是窍混沌而画蛇足，必将夭性命而失卮酒。

　　《周礼》有史官，掌邦国四方之事，达四方之志。诸侯亦各有国史。

　　[疏]“周礼”至“国史”○既解名曰“秋”之意，又显记事之人。官宗伯之属有“大史下大夫二人”、“小史中士八人”、“内史中大夫一人”、“外史上士四人”、“御史中士八人”虽复各有所职，俱是掌书之官。

　　○正义曰：《周礼·官·小史职》曰：“掌邦国之志。”《内史职》曰：“凡四方之事书，内史读之。”《外史职》曰：“掌四方之志，掌达书名于四方。”今杜氏序云“掌邦国四方之事”者“掌邦国”取《小史职》文“四方之事”取《内史职》文，杜总括两史，共成此语。诸侯官属虽难备知，要传记每说诸侯之史，知诸侯亦各有国史也。《周礼》言“邦国”者，乃谓畿外诸侯之国也。国在四表，故言“四方”云“凡四方之事书，内史读之”者，谓四方有书来告，内史读以白王也。告王之后，则小史主掌之，故云“掌邦国之志”内史虽云读四方之事书，其实国内史策，皆内史所掌，故其职掌八柄及策命之事也。然则内史、小史，既主国内，又主四方来告之事，故僖二十三年杜注云“国史承告而书”是也。杜此序又云“达四方之志”取《外史职》文。案《外史职》云“掌四方之志，掌达书名四方”今移“达”字于“四方之志”上，如杜之意，外史达此国内之志，以告四方，故僖二十三年杜注云“同盟然后告名，赴者之礼”是也。然则“掌邦国四方之事”者，据此承受他国之赴也；“达四方之志”者，据已国有事赴告他国也。《秋》既有内外二种，故杜翦撮天子之史，取外史、内史两文。《周礼》诸史虽皆掌书，仍不知所记《秋》定是何史。盖天子则内史主之，外史佐之，诸侯盖亦不异。但秋之时不能依礼，诸侯史官多有废阙，或不置内史，其策命之事，多是大史，则大史主之，小史佐之。刘炫以为《尚书》周公封康叔，戒之《酒诰》，其经曰“大史友，内史友”如彼言之，似诸侯有大史、内史矣。但遍检记传，诸侯无内史之文。何则？《周礼·内史职》曰“凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之”僖二十八年传说襄王使“内史叔兴父策命晋侯为侯伯”是天子命臣，内史掌之。襄三十年传称郑“使大史命伯石为卿”是诸侯命臣，大史掌之。诸侯大史当天子内史之职，以诸侯兼官无内史故也。郑公孙黑强与薰隧之盟，使大史书其名，齐大史书崔杼弑其君，晋大史书赵盾弑其君，是知诸侯大史主记事也。南史闻大史尽死，执简以往，明南史是佐大史者，当是小史也。若然，襄二十三年传称“季孙召外史掌恶臣”言外史，则似有内史矣。必言诸侯无内史者，闵二年传称史华龙滑与礼孔曰“我，大史也”文十八年传称鲁有“大史克”哀十四年传称齐有“大史子馀”诸国皆言大史，安得有内史也？季孙召外史者，盖史官身居在外，季孙从内召之，故曰外史，犹史居在南，谓之南史耳。南史、外史，非官名也。《艺文志》云：“古之王者，世有史官，君举必书，所以慎言行，昭法戒。左史记言，右史记事，事为《秋》，言为《尚书》，帝王靡不同之。”《礼记·玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”虽左右所记二文相反，要此二者皆言左史右史。《周礼》无左右之名，得称左右者，直是时君之意，处之左右，则史掌之事因为立名，故传有“左史倚相”掌记左事，谓之左史，左右非史官之名也。左是道，气施生，故令之记动。右是道，气安静，故使之记言。《艺文志》称“左史记言，右史记动”误耳。上言“鲁史记”则诸侯各有史可知，又言诸侯各有国史者，方说诸侯各有《秋》，重详其文也。

　　大事书之于策，○策，本又作“册”亦作“筴”同，初革反。小事简牍而已。○牍，徒木反。

　　[疏]“大事”至“而已”○既言尊卑皆有史官，又论所记简策之异。《释器》云“简谓之毕”郭璞云“今简札也”许慎《说文》曰：“简，牒也。牍，书版也。”蔡邕《独断》曰：“策者，简也。其制，长二尺，短者半之。其次一长一短，两编下附。”郑玄注《中庸》亦云“策，简也”由此言之，则简、札、牒、毕，同物而异名。单执一札谓之为简，连编诸简乃名为策，故于文“策”或作“册”象其编简之形。以其编简为策，故言策者简也。郑玄注《论语序》以《钩命决》云“《秋》二尺四寸书之，《孝经》一尺二寸书之”故知六经之策皆称长二尺四寸。蔡邕言二尺者，谓汉世天子策书所用，故与六经异也。简之所容，一行字耳。牍乃方版，版广于简，可以并容数行。凡为书，字有多有少，一行可尽者，书之于简；数行乃尽者，书之于方；方所不容者，乃书于策。《聘礼记》曰：“若有故则加书将命，百名以上书于策，不及百名书于方。”郑玄云：“名，书文也，今谓之字。策，简也。方，版也。”是其字少则书简，字多则书策。此言大事小事，乃谓事有大小，非言字有多少也。大事者，谓君举告庙及邻国赴告，经之所书皆是也。小事者，谓物不为灾及言语文辞，传之所载皆是也。大事后虽在策，其初亦记于简。何则？弑君大事，南史书崔杼，执简而往，董狐既书赵盾，以示于朝，是执简而示之，非举策以示之，明大事皆先书于简，后乃定之于策也。其有小事，文辞或多，如吕相绝秦，声子说楚，字过数百，非一牍一简所能容者，则于众简牍以次存录也。杜所以知其然者，以隐十一年传例云“灭不告败，胜不告克，不书于策”明是大事来告，载之策书也。策书不载，丘明得之，明是小事传闻，记于简牍也。以此知仲尼脩经皆约策书成文，丘明作传皆博采简牍众记。故隐十一年注云“承其告辞，史乃书之于策。若所传闻行言非将君命，则记在简牍而已，不得记于典策。此盖周礼之旧制”也。又庄二十六年经皆无传，传不解经，注云“此年经、传各自言其事者，或策书虽存，而简牍散落，不究其本末，故传不复申解”是言经据策书，传冯简牍，经之所言其事大，传之所言其事小，故知小事在简，大事在策也。

　　《孟子》曰：楚谓之《梼杌》，晋谓之《乘》，而鲁谓之《秋》，其实一也。○《孟子》，书名。姓孟，名轲，字子舆，鄹邑人。与齐宣王同时人。著此书。梼，徒刀反。杌，五忽反。梼杌，四凶之一。杜云“顽凶无俦匹之貌”乘，绳证反，车乘也。一云兵乘。

　　[疏]“孟子曰”至“一也”○既言简、策之异，又说诸国别名。孟子，姓孟，名轲，字子舆，邹邑人也。当六国之时，师事孔子之孙子思，脩儒术之道，著书七篇。其第四《离娄》篇云：“王者之迹息而《诗》亡，《诗》亡然后《秋》作。晋谓之‘乘’，楚谓之“梼杌”鲁谓之‘秋’，一也。”其言与此小异，是杜足“其实”二字，使成文也。彼赵岐注云：“‘乘’者，兴于田赋乘马之事，因以为名。‘梼杌’者，嚚凶之类，兴于记恶之戒，因以为名。‘秋’，以二始举四时，记万事之名。”是三者立名虽异，记事则同，故云“其实一也”序发首云“‘秋’者，鲁史记之名也”故引此以为证。且明诸侯之国各有史记，故鲁有《秋》，仲尼得因而脩之也。案《外传》：申叔时、司马侯乃是晋、楚之人，其言皆云“秋”不言“乘”与“梼杌”然则“秋”是其大名，晋、楚私立别号，鲁无别号，故守其本名。贾逵云“周礼尽在鲁矣，史法最备，故史记与周礼同名”然则晋、楚岂当自知不备，故别立恶名？

　　韩宣子適鲁，○宣子，名起，晋大夫。適鲁，在昭二年。见《易·象》与《鲁秋》，曰：“周礼尽在鲁矣。○尽，津忍反，后放此。吾乃今知周公之德与周之所以王。”○王，于况反，又如字。

　　[疏]“韩宣”至“以王”○既言诸国有书，明鲁最兼备，故云此。

　　○正义曰：此昭二年传文也。宣子，晋卿，名起，食邑于韩，因以为氏。谥曰宣子者，有德之称。为昭公新立，身新为政，故来聘鲁，因观书于大史氏，见此书而发言。杜注彼以为《易·象》即今《周易》上下经之《象》辞也，《鲁秋》谓鲁史记之策书也。《秋》遵周公之典以序事，故曰“周礼尽在鲁矣”《易·象》、《秋》是文王、周公之所制，故见《秋》知周公之德，见《易·象》知周之所以王也。文王能制此典，即是身有圣德，圣不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故观其书，知周之所以得王天下之由也。文王身处王位，故以王言之。周公不王，故以德属之。人异，故文异。传言观书大史，则所观非一，而独言《易·象》、《鲁秋》者，韩子主美文王、周公，故特言之。《易·象》，鲁无增改，故不言“鲁易象”《秋》虽是周法所记，乃是鲁事，故言“鲁秋”也。《秋》、《易·象》，晋应有之，韩子至鲁方乃发叹者，味其义，善其人，以其旧所未悟，故云今始知，示其叹美之深，非是素不见也。《易·下系辞》云《易》之兴也。其当殷之末世，周之盛德，当文王与纣之事。则谓《易·象》，爻彖之辞也。郑玄案据此文，以为《易》是文王所作。郑众、贾逵、虞翻、陆绩之徒，以《易》有“箕子之明夷”、“东邻杀牛”皆以为《易》之爻辞周公所作。杜虽无明解，似同郑说。

　　韩子所见，盖周之旧典礼经也。

　　[疏]“韩子”至“经也”○序言史官所书，旧有成法，故引韩子之事，以此言结之。韩子所见《鲁秋》者，盖是周之旧正典、礼之大经也。韩子之言，并叹《易·象》，此之所见，唯谓《秋》者，指说《秋》，不须《易·象》故也。知是旧典礼经者，传于隐七年“书名”例云“谓之礼经”十一年“不告”例云“不书于策”明书于策必有常礼。未脩之前，旧有此法。韩子所见而说之，即是周之旧典，以无正文，故言“盖”为疑辞也。制礼作乐，周公所为，明策书礼经亦周公所制，故下句每云周公，正谓五十发凡是周公旧制也。必知史官所记，有周公旧制者，以圣人所为，动皆有法，以能立官纪事，岂得全无宪章？定四年传称备物典策以赐伯禽，典策则史官记事之法也。若其所记无法，何足以赐诸侯？诸侯得之，何足以为光荣而子鱼称为美谈也？且仲尼脩此《秋》以为一经，若周公无法，史官妄说，仲尼何所可冯，斯文何足为典，得与诸《书》、《礼》、《乐》、《诗》、《易》并称经哉？以此知周公旧有定制，韩子所见是也。

　　周德既衰，官失其守。上之人不能使《秋》昭明，赴告策书，○告，古毒反，一音古报反。崩薨曰赴，祸福曰告。诸所记注，○注，张住反，字或作“註”多违旧章。

　　[疏]“周德”至“旧章”

　　○正义曰：此明仲尼脩《秋》之由，先论史策失宜之意。计周公之垂法典策具存，岂假仲尼更加笔削？但为官失其守，褒贬失中，赴告策书，多违旧典，是故仲尼脩成此法，垂示后昆。襄三十一年传称卿大夫“能守其官职”昭二十年传曰“守道不如守官”是言人臣为官，各有所守。周德既衰，邦国无法，群小在位，故官人失其所守也。虽广言众官失职，要其本意是言史官失其所掌也。昭三十一年传曰：“《秋》之称，微而显，婉而辨。上之人能使《秋》昭明。”注云：“上之人谓在位者也。”彼谓贤德之人在天子诸侯之位，能使《秋》褒贬劝戒昭明。周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非贤圣，故不能使《秋》褒贬劝戒昭明。致令赴告记注多违旧章也。文十四年传曰“崩薨不赴，祸福不告”然则邻国相命，凶事谓之赴，他事谓之告，对文则别，散文则通。昭七年传“卫齐恶告丧于周”则是凶亦称告也。赴告之中违旧章者，若隐三年，平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年，陈侯鲍卒，再赴以甲戌己丑；及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之类是也。策书记注多违旧章者，仲尼既已脩改，不可复知。正以仲尼脩之，故知其多违也。

　　仲尼因鲁史策书成文，考其真伪，而志其典礼，上以遵周公之遗制，下以明将来之法。

　　[疏]“仲尼”至“之法”○此明仲尼所因并制作之意。所脩之经，以鲁为主，是因鲁史策书成定之旧文也。“考”谓校勘“志”谓记识。考其真伪，真者因之，伪者改之。志其典礼，合典法者褒之，违礼度者贬之。上以遵周公之遗制，使旧典更兴；下以明将来之法，令后世有则，以此故脩《秋》也。前代后代，事终一揆，所赏所罚，理必相符。仲尼定《秋》之文，制治国之法，文之所褒，是可赏之徒；文之所贬，是可罚之类。后代人主，诚能观《秋》之文，揆当代之事，辟所恶而行所善，顺褒贬而施赏罚，则法必明，而国必治，故云“下以明将来之法”也。不教当时而为将来制法者，孔子之时，道不见用，既知被屈，冀范将来。将来之与今时，其法亦何以异，但为时不见用，故指之将来，其实亦以教当代也。

　　其教之所存，文之所害，则刊而正之，○刊，苦干反，削也。以示劝戒。

　　[疏]“其教”至“劝戒”○此说仲尼改旧史之意。教之所存，谓名教善恶，义存于此事。若文无褒贬，无以惩劝，则是文之害教。若僖二十八年“天王狩于河”传云：“晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以训。’故书曰‘天王狩于河’。”杜以晋文之意本尊周，将率诸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得尽臣礼。寻其踪绪，心是迹非。又昭十九年“许世子止弑其君买”传云：“许悼公疟。五月，戊辰，饮大子止之药，卒。书曰：‘弑其君。’君子曰：‘尽心力以事君，舍药物可也。’”许止进药，不由于医，其父饮之，因兹而卒。名教善恶须存于此者也。不罪许止，不没晋文，无以息篡逆之端，劝事君之礼，故隐其召王之名，显称弑君之恶。如此之例，皆是文之害教，则刊削本策，改而正之，以示后人，使闻善而知劝，见恶而自戒。诸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。

　　其馀则皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。

　　[疏]“其馀”至“改也”○此说仲尼不改旧史之意“其馀”谓新意之外皆即用旧史也。始隐终麟，二百馀载，史官迁代，其数甚多，人心不同，属辞必异，自然史官有文有质，致使其辞有详有略，既无所害，故不必改也。“史有文质”谓居官之人。“辞有详略”谓书策之文。史文则辞华，史质则辞直，华则多详，直则多略，故《秋》之文详略不等也。螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；诸侯反国，或言自某归，或言归自某；晋伐鲜虞，吴入郢，直举国名，不言将帅；及郊与川郊皆无所发；诸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖异，是其史旧有详略，义例不存于此，故不必皆改也。

　　故传曰：“其善志。”又曰：“非圣人孰能脩之？”

　　[疏]“故传”至“脩之”○上传，昭三十一年，言《秋》之书其是善志记也。下传，成十四年，言若非圣人，谁能脩《秋》，使成五例也。下传既非同年，而云“又”者，言又重上事之辞，止又其传，非又其年也。

　　盖周公之志，仲尼从而明之。

　　[疏]“盖周”至“明之”○既以“盖”为疑辞，而知事必然者，案传，君子论《秋》之美而云“善志”《秋》既是旧名，明称旧记为善，故知上传之言盖，言周公之志也。脩者，治旧之名。传善圣人而言脩旧，明脩前圣之道，故知下传之言盖，仲尼之明周公也。上已言“盖周之旧典礼经”此复重云“盖周公之志”者，上明《秋》记事之法旧史之遵周公也，此明仲尼因旧史之文还脩周公之法，故重言盖。叙此以上论经，以下论传。

　　左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也，故传或先经以始事，○先，悉荐反。或后经以终义，○后，户豆反。或依经以辩理，或错经以合异，随义而发。

　　[疏]“左丘”至“而发”

　　○正义曰：丘明为经作传，故言受经于仲尼，未必面亲授受使之作传也。此说作传解经而传文不同之意丘明以为经者，圣人之所制是不可刊削之书也。非传所能之。假使传有先后，不畏经因错，故传或先经为文以始后经之事，或后经为文以终前经之义，或依经之言以辨此经之理，或错经为文以合此经之异，皆随义所在而为之发。传期于释尽经意而已，是故立文不同也。大史公《十二诸侯年表序》云：自孔子论史记，次《秋》，七十子之徒口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意，失其真，故具论其语，成《左氏秋》。沈氏云：《严氏秋》引《观周篇》云：“孔子将脩《秋》，与左丘明乘如周，观书于周史，归而脩《秋》之经，丘明为之传，共为表里。”《艺文志》云：“左丘明，鲁史也。”是言丘明为传，以其姓左，故号为《左氏传》也。先经者，若隐公不书即位，先发仲子归于我；卫州吁弑其君完，先发庄公娶于齐。如此之类，是先经以始事也。后经者，昭二十二年，王室，定八年，乃言刘子伐盂以定王室；哀二年，晋纳蒯聩于戚，哀十五年，乃言蒯聩自戚入卫。如此之类，是后经以终义也。依经者，经有其事，传辩其由。隐公不书即位，而求好于邾，故为蔑之盟。案其经文，明其归趣，如此之类，是依经以辩理也。错经者，若地有两名，经传互举，及经“侵”传“伐”经“伐”传“侵”于文虽异，于理则合。如此之类，是错经以合异也。传文虽多，不出四体，故以此四句明之也。

　　其例之所重，○重，直用反，又直龙反。旧史遗文，略不尽举，非圣人所脩之要故也。

　　[疏]“其例”至“故也”○此说有经无传之意。例之所重者，若桓元年“秋，大水”传云“凡平原出水为大水”庄七年“秋，大水”此则例之所重，皆是旧史遗馀策书之文。丘明略之，不复发传，非圣人所脩之要故也。言遗者，旧史已没，策书遗留，故曰遗文。

　　身为国史，躬览载籍，必广记而备言之。其文缓，其旨远，将令学者原始要终，○令，力呈反，下“令学者”同。要，于遥反。寻其枝叶，究其所穷。○究，久又反。

　　[疏]“身为”至“所穷”○此说无经有传之意。

　　○正义曰：《说文》云“籍，簿书也”张衡《东京赋》曰“多识前世之载”载亦书也。躬览载籍，所见者博，以义有所取，必广记而备言之。非直解经，故其文缓。遥明圣意，故其旨远。将令学者本原其事之始，要截其事之终，寻其枝叶，尽其根本，则圣人之趣虽远，其赜可得而见。是故经无其事，而传亦言之，为此也。原始要终及其旨，远并《易·下系辞》文也。寻其枝叶，以树木喻也。究亦穷也，言穷尽其所穷之处也。

　　优而柔之，使自求之；餍而饫之，○餍，于反。饫，于预反。使自趋之。○趋，七住反，又七俱反。若江海之浸，○浸，子鸩反。膏泽之润，○膏，古刀反。涣然冰释，○涣，呼反。怡然理顺。○怡，以之反。然后为得也。

　　[疏]“优而柔之”至“然后为得也”○此又申说无经之传有利益之意。“优而柔之，使自求之”《大戴礼·子张问入官》学之篇有此文也。其“餍而饫之”则未知所出。优、柔，俱训为安，宽舒之意也。餍、饫，俱训为，饶裕之意也。谓丘明富博其文，优游学者之心，使自求索其高意华；其大义足学者之好，使自奔趋其深致；言其广记备言，令使乐玩不倦也。江海以水深之故，所浸者远；膏泽以雨多之故，所润者博。以喻传之广记备言，亦浸润经文，使义理通洽。如是而求之，然后涣然解散，如冰之释，怡然心说，而众理皆顺，然后为得其所也。江海，水之大者，故举以为喻。脂之泽者为膏，言雨之为润若脂膏然，故称膏泽也。

　　其发凡以言例，皆经国之常制，周公之垂法，史书之旧章。仲尼从而脩之，以成一经之通体。

　　[疏]“其发”至“通体”

　　○正义曰：自此至“非例也”辩说传之三体。此一段说旧发例也，言发凡五十皆是周公旧法。先儒之说《秋》者多矣，皆云丘明以意作传，说仲尼之经，凡与不凡无新旧之例。杜所以知发凡言例是周公垂、法史书旧章者，以诸所发凡皆是国之大典，非独经文之例。隐七年，始发凡例，特云“谓之礼经”；十一年，又云“不书于策”建此二句于诸例之端，明书于策者，皆是经国之常制，非仲尼始造策书自制此礼也。何则？“夫灾，无牲”“卒哭”“作主”“诸侯薨于朝会，加一等”“夫人不薨于寝，则不致”岂是仲尼加造此言也？公行告庙，侯伯分灾，二“凡”之末，皆云“礼也”岂是丘明自制礼乎？又公女嫁之送人尊卑，哭诸侯之亲疏等级，王丧之称“小童”分至之书“云物”皆经无其事，传亦发凡。若丘明以意作传，主说仲尼之经，此既无经，何须发传？以是故知发凡言例，皆是周公垂法、史书旧章，仲尼从而脩之，以成一经之通体也。国之有史，在于前代，非独周公立法，史始有章。而指言周公垂法者，以三代异物，节文不同，周公必因其常文而作，以正其变者，非是尽变其常也。但以一世大典，周公所定，故《秋》之义，史必主于常法，而以周公正之。然凡是周公之礼经，今案《周礼》竟无凡例，为当礼外别自有凡，为当凡在礼内。今者所据，礼内有凡。知者，案《周礼·大宰职》于“八法”之内有“官成”、“官法”郑众注云“官成者，谓官府之有成事品式。官法者，谓职所主之法度”然则此凡者是史官之策书成事法式也。《释例·终篇》云：“称凡者五十，其别四十有九”盖以母、弟二凡，其义不异故也。计周公垂典，应每事设法，而据经有例，于传无凡多矣，《释例》四十部，无凡者十五。然则周公之立凡例，非徒五十而已。盖作传之时已有遗落，丘明采而不得故也。且凡虽旧例，亦非全语，丘明采合而用之耳。《终篇》云诸凡虽是周公之旧典，丘明撮其体义，约以为言，非纯写故典之文也。盖据古文覆逆而见之，此丘明会意之微致，是其说也。然丘明撮凡为言，体例不一，于一凡之内，事义不同，亦有因经所有，连释经之所无，如“王曰小童、公侯曰子”是也。亦有略其经之所无，直释经之所有，如“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩”不言礿祀，以经无故也，如此之类是也。所以然者，盖以旧凡语少，经虽无事，则亦连文引之，所以兼引“王曰小童”若旧凡语多，经无者则略之，经有者则载之，所以略其礿祀独举郊雩。故庄十一年“王师败绩于某”杜注云“事列于经，则不得不因申其义”是旧凡多者，唯举经文也。发凡之体，凡有二条：一是特为策书；一是兼载国事。特为策书者，凡告以名则书之类是也。兼载国事者，凡嫁女于敌国之类是也。虽为国事，但他书有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既于礼文备有，故丘明作传不在凡例也。此诸凡者自是天下大例，其言非独为鲁故。哭诸侯之条，既发凡例，乃云故鲁为诸姬，明知正凡所言，非止鲁事。且送女例云“于天子，则诸卿皆行”鲁无嫁女于天子之理。祭祀例云“启蛰而郊”自非鲁国不得有郊天之事，明是采合故典、裁约为文也。

　　其微显阐幽，裁成义类者，○阐，昌善反，明也。皆据旧例而发义，指行事以正褒贬。○褒，保刀反。贬，彼检反，《字林》方犯反。

　　[疏]“其微”至“褒贬”○此下尽“曲而畅之”说新意也。“微显阐幽”《易·下系辞》文也。微谓纤隐，阐谓著明。旧说云“下云‘经无义例’，此释经有义例”谓孔子脩经，微其显事，阐其幽理，裁节经之上下，以成义之般类。其善事显者，若秦穆悔过，贬四国大夫，以例称“人”观文与常文无异。恶事显者，若诸侯城缘陵，叔孙豹违命，城缘陵依例称诸侯，与无罪文同，叔孙豹去氏，与未赐族者文同，皆是微其显事。阐幽者，谓阐其幽理，使之宣著。若晋赵盾、郑归生、楚比陈乞及许大子止，皆非亲弑其君，是其罪幽隐，孔子脩经加“弑”使罪状宣，是阐幽也。诸《秋》褒贬之例并是也。盖以为皆据旧例而发义。以下论丘明之传微显阐幽乃是经事，故贺沈诸儒皆悉同此。刘炫以微显阐幽皆说作传之意。经文显者，作传本其纤微；经文幽者，作传阐使明著。显者，若“天王狩于河”观经文，足知王是天子，狩是出猎，但不知天子何故出畿外狩耳，故传发“晋侯召王”是其微显也。幽者，若“郑伯克段于鄢”观经不知段是何人，何故称克，故传发“武姜爱段”是阐其幽也。丘明作传，其有微经之显、阐经之幽，以裁制成其义理比类者，皆据旧典凡例而起发经义，指其人行事是非，以正经之褒贬，例称“得隽曰克”传言“如二君，故曰克”是其据旧例发义也；晋侯召王使狩，郑伯不教其弟，仲尼没其召王，显称郑伯，丘明正述其事，先解经文，是指其行事以正褒贬也。此二事尤明者耳，其馀皆是新意也。此序主论作传，而贺沈诸儒皆以为经解之，是不识文势而谬失杜旨。

　　诸称“书”、“不书”、“先书”、“故书”、“不言”、“不称”、“书曰”之类，皆所以起新旧，发大义，谓之变例。

　　[疏]“诸称”至“变例”○上既言据旧例而发义，故更指发义之条，诸传之所称“书”“不书”“先书”“故书”“不言”“不称”及“书曰”七者之类，皆所以起新旧之例，令人知发凡是旧，七者是新，发明经之大义，谓之变例。以“凡”是正例，故谓此为变例，犹《诗》之有变风变雅也。自杜以前，不知有新旧之异，今言“谓之变例”是杜自明之以晓人也。称“书”者，若文二年“书士縠，堪其事”；襄二十七年“书先晋，晋有信”如此之类是也。“不书”者，若隐元年“正月，不书即位，摄也”；“邾子克，未王命，故不书爵”如此之类是也。“先书”者，若桓二年“君子以督为有无君之心，故先书弑其君”；僖二年，虞师晋师“灭下，先书虞，贿故也”如此之类是也。“故书”者，隐三年“壬戌，平王崩，赴以庚戌，故书之”；成八年“杞叔姬卒，来归自杞，故书”如此之类是也。“不言”者，若隐元年“郑伯克段于鄢。不言出奔，难之也”；庄十八年“公追戎于济西。不言其来，讳之也”如此之类是也。“不称”者，若僖元年“不称即位，公出故也”；庄元年“不称姜氏，绝不为亲”如此之类是也。“书曰”者，若隐元年“书曰郑伯克段于鄢”隐四年‘书曰卫人立晋’，众也”如此之类是也。案：襄元年“围宋彭城。非宋地，追书也”；隐元年“称郑伯，讥失教也”；昭三十一年“公在乾侯。言不能外内也”“先书”、“故书”既是新意，则“追书”亦是新意；“书”与“不书”俱是新意，则“称”与“不称”、“言”与“不言”亦俱是新意，岂得“不言”、“不称”独为新意“言”也“称”也便即非乎？《释例·终篇》云“诸杂称二百八十有五”止有其数，不言其目，就文而数，又复参差。窃谓“追书”也“言”也“称”也，亦是新意。序不言者，盖诸类之中足以包之故也。有田僧绍者，亦注此序，以为序言诸“称”“称”亦即是新意，与下七者合为八名。斯不然矣。案“书”与“不书”其文相次。若“称”字即是新意，但当言“称”与“不称”相次，何以分为别文？明知杜言诸“称”自谓诸传所称，不以“称”为新意。但以理而论之“称”亦当是新意耳。

　　然亦有史所不书，即以为义者，此盖《秋》新意，故传不言“凡”曲而畅之也。○畅，敕亮反。

　　[疏]“然亦”至“之也”○此说因旧为新也。仲尼脩《秋》者，以上遵周制，下明世教，其旧史错失，则得刊而正之，以为变例。其旧史不书，则无可刊正，故此又辩之。亦有史所不书，正合仲尼意者，仲尼即以为义。改其旧史及史所不书，此二者盖是《秋》新意，故传亦不言凡，每事别释，曲而通畅之也。“此盖《秋》新意”其言总上，通变例与不别书也。举一凡而事同者，诸理尽见，是其直也；不言凡而每事发传，是其曲畅。畅训通，故言曲而畅之也。若然，隐公实不即位，史无由得书即位。邾克实未有爵，史无由得书其爵。然则传言不书，自是旧史不书。而以不书为仲尼新意者，《释例·终篇》杜自问而释之，云丘明之为传，所以释仲尼《秋》。仲尼《秋》皆因旧史之策书，义之所在，则时加增损，或仍旧史之无，亦或改旧史之有。虽因旧文，固是仲尼之书也。丘明所发，固是仲尼之意也。虽是旧文不书，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。若宣十年“崔氏出奔卫”传称“书曰‘崔氏’，非其罪也，且告以族，不以名”是告不以名，故知旧史无名，及仲尼脩经，无罪见逐，例不书名，此旧史之文，適当孔子之意，不得不因而用之。因旧为新，皆此类也。然杜唯言史所不书，即以为义，不云史所书为义者，但夫子约史记而脩《秋》，史记之文，皆是旧史所书，因而褒贬，理在可见，不须更言，但恐旧史不书，而夫子不用，故特言之。

　　其经无义例，因行事而言，则传直言其归趣而已。○趣，七住反。非例也。

　　[疏]“其经”至“例也”○此一段说经无义例者。国有大事，史必书之，其事既无得失，其文不著善恶，故传直言其指归趣向而已，非褒贬之例也。《秋》此类最多，故隐元年“及宋人盟于宿”传曰“始通也”杜注云“经无义例，故传直言其归而已。他皆放此”是如彼之类，皆非例也。

　　故发传之体有三，而为例之情有五。○为音于伪反，又如字。

　　[疏]“故发”至“有五”

　　○正义曰：传体有三，即上文发凡正例、新意变例、归趣非例是也。为例之情有五，则下文“五曰”是也。书经有此五情，缘经以求义为例，言传为经发例，其体有此五事。下文五句，成十四年传也。案彼传上文云“秋之称”下云“非圣人谁能脩之？”圣人指谓孔子，美孔子所脩，成此五事，五事所摄，诸例皆尽。下句释其显者以属之耳。此发传之体有三，上文三言“其”以别之，观文足可知耳。刘寔分变例新意以为二事。《释例·终篇》曰“丘明之传有称周礼以正常者，诸称凡以发例者是也；有明经所立新意者，诸显义例而不称凡者是也”称古典则立凡以显之，释变例则随辞以赞之。杜言甚明，尚不能悟，其为暗也，不亦甚乎！

　　一曰：“微而显”文见于此，而起义在彼。○见，贤遍反，下同。“称族，尊君命；舍族，尊夫人”、“梁亡”、“城缘陵”之类是也。○舍音捨。

　　[疏]“一曰”至“是也”○“文见于此”谓彼注云“辞微而义显”也。“称族，尊君命，舍族，尊夫人”成十四年传为叔孙侨如发也。经曰“秋，叔孙侨如如齐逆女。九月，侨如以夫人妇姜氏至自齐”叔孙是其族也，褒赏称其族，贬责去其氏。衔君命出使称其族，所以为荣；与夫人俱还去其氏，所以为辱。出称叔孙，举其荣名，所以尊君命也；入舍叔孙，替其尊称，所以尊夫人也。族自卿家之族，称舍别有所尊。是文见于此而起义在彼。僖十九年经书“梁亡”是秦亡之也。传曰“不书其主，自取之也”僖十四年经书“诸侯城缘陵”是齐率诸侯城之，以迁杞也。传曰“不书其人，有阙也”秦人灭梁而曰“梁亡”文见于此“梁亡”见取者之无罪。齐桓城杞而书“诸侯城缘陵”文见于此“城缘陵”见诸侯之有阙。亦是文见于此，而起义在彼。皆是辞微而义显，故以此三事属之。

　　二曰“志而晦”约言示制，推以知例。参会不地、与谋曰“及”之类是也。○参，士南反，又音三。与音预。

　　[疏]“二曰”至“是也”○彼注云“志，记也。晦，亦微也。谓约言以记事，事叙而文微”桓二年，秋“公及戎盟于唐。冬，公至自唐”传例曰“特相会，往来称地，让事也。自参以上，则往称地，来称会，成事也”其意言会必有主，二人共会，则莫肯为主，两相推让，会事不成，故以地致。三国以上，则一人为主，二人听命，会事有成，故以会致。宣七年“公会齐侯伐莱”传例曰“凡师出，与谋曰及，不与谋曰会”其意言同志之国，共行征伐，彼与我同谋计议，议成而后出师，则以相连及为文。彼不与我谋，不得已而往应命，则以相会合为文。此二事者，义之所异，在于一字。约少其言，以示法制，推寻其事，以知其例。是所记事有叙，而其文晦微也。

　　三曰“婉而成章”○婉，于阮反。曲从义训，以示大顺。诸所讳辟，璧假许田之类是也。○辟，本亦作“避”音同，后放此，假，古雅反，后不音者同。

　　[疏]“三曰”至“是也”○彼注云“婉，曲也。谓屈曲其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章”言“诸所讳辟”者，其事非一，故言“诸”以总之也。若僖十六年，公会诸侯于淮，未归而取项，齐人以为讨而止公。十七年，九月，得释始归。讳执止之，辟而不言，经乃书“公至自会”诸如此类，是讳辟之事也。诸侯有大功者，于京师受邑，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。方岳之下，亦受田邑，为从巡守备汤水以共沐浴焉，谓之汤沐之邑。鲁以周公之故，受朝宿之邑于京师许田是也；郑以武公之勋，受汤沐之邑于泰山祊田是也。隐桓之世，周德既衰，鲁不朝周，王不巡守，二邑皆无所用，因地势之便，相与易，祊薄不足以当许，郑人加璧以易许田。诸侯不得专易天子之田，文讳其事。桓元年，经书“郑伯以璧假许田”言若进璧以假田，非久易也。掩恶扬善，臣子之义，可以垂训于后。故此二事皆屈曲其辞从其义训，以示大顺之道。是其辞婉曲而成其篇章也。

　　四曰“尽而不汙”○汙，于俱反，曲也。直书其事，具文见意。丹楹刻桷、天王求车、齐侯献捷之类是也。○楹音盈。刻音克。桷音角。捷，在妾反。

　　[疏]“四曰”至“是也”○彼注云：“谓直言其事，尽其事实，无所汙曲”礼制，宫庙之饰，楹不丹，桷不刻。庄二十三年“秋，丹桓宫楹”；二十四年，“刻桓宫桷”礼，诸侯不贡车服，天子不私求财。桓十五年“天王使家父来求车”礼，诸侯不相遗俘。庄三十一年“齐侯来献戎捷”三者皆非礼而动，直书其事，不为之隐，具为其文，以见讥意。是其事实尽而不有汙曲也。

　　五曰“惩恶而劝善”○惩，直升反。求名而亡，盖而章。书齐豹“盗”、三叛人名之类是也。

　　[疏]“五曰”至“是也”○彼注云“善名必书，恶名不灭，所以为惩劝”昭二十年“盗杀卫侯之兄絷”襄二十一年“邾庶其以漆闾丘来奔”昭五年“莒牟夷以牟娄及防兹来奔”昭三十一年“邾黑肱以滥来奔”是谓盗与三叛人名也。齐豹，卫国之卿，《秋》之例，卿皆书其名氏，齐豹忿卫侯之兄，起而杀之，求不畏彊御之名，《秋》抑之，书曰“盗”盗者，人有罪之称也。邾庶其、黑肱、莒牟夷三人，皆小国之臣，并非命卿，其名于例不合见经，窃地出奔，求食而已，不求其名闻，《秋》故书其名，使恶名不灭。若其为恶求名而有名章彻，则作难之士，谁或不为？若窃邑求利而名不闻，则贪冒之人，谁不盗窃？故书齐豹曰“盗”三叛人名，使其求名而名亡，盖而名章，所以惩创恶人，劝奖善人。昭三十一年传具说此事，其意然也。盗与三叛俱是恶人，书此二事，唯得惩恶耳，而言“劝善”者，恶惩则善劝，故连言之。

　　推此五体，以寻经、传，触类而长之。○长，丁丈反。附于二百四十二年行事，王道之正，人伦之纪备矣。

　　[疏]“推此”至“备矣”

　　○正义曰：上云“情有五”此言“五体”者，言其意谓之情，指其状谓之体，体情一也，故互见之。一曰微而显者，是夫子脩改旧文以成新意，所修《秋》以新意为主，故为五例之首。二曰志而晦者，是周公旧凡，经国常制。三曰婉而成章者，夫子因旧史大顺，义存君亲，扬善掩恶，夫子因而不改。四曰尽而不汙者，夫子亦因旧史，有正直之士，直言极谏，不掩君恶，成其美，夫子因而用之。此婉而成章，尽而不污，虽因旧史，夫子即以为义。总而言之，亦是新意之限，故传或言“书曰”或云“不书”五曰惩恶而劝善者，与上微而显不异，但劝戒缓者，在微而显之条；贬责切者，在惩恶劝善之例，故微而显居五例之首，惩恶劝善在五例之末。五者《秋》之要，故推此以寻经、传，触类而增长之，附于二百四十二年时人所行之事，观其善恶，用其褒贬，则王道之正法，人理之纪纲，皆得所备矣。从首至此，说经、传理毕，故以此言结之。“触类而长之”《易·上系辞》文也。二百四十二年，谓获麟以前也。以后经则鲁史旧文，传终说前事，辞无褒贬，故不数之也。触类而长之者，若隐四年经书“翚帅师”传称羽父固请“故书曰‘翚帅师’，疾之也”十年经亦书“翚帅师”传虽不言“书曰”、“故书”是知与上同为新意。又隐元年传“曰‘仪父’，贵之也”则桓十七年云“仪父”亦是贵之是也。

　　或曰：《秋》以错文见义。若如所论，则经当有事同文异而无其义也。先儒所传，皆不其然。○传，直专反。

　　[疏]“或曰”至“其然”

　　○正义曰：自此至“释例详之”言已为作注解之意。论经、传之下，即是自述已怀，于文不次，言无由发，故假称或问而答以释之。《秋》之经，侵伐会盟及战败克取之类，文异而义殊，错文以见义。先儒知其如是，因谓苟有异文，莫不著义。杜以为仲尼所述，据史旧文，文害者，则刊而正之，不害者，因其详略。此其异于先儒，故或人据上文杜之异旨，执先儒以问曰：《秋》以错文见义，其文异者，必应有义存焉。若如所论，辞有详略，不必改也，则经当有事同文异而无其义意者也。先儒所传，皆不其然，今何以独异？令杜自辩之。

　　答曰：《秋》虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言，○数，主反，下同。非如八卦之爻，可错综为六十四也，○综，宗宋反。固当依传以为断。○断，丁反。

　　[疏]“答曰”至“为断”○庄二十五年“陈侯使女叔来聘”传曰“嘉之，故不名”僖二十五年“卫侯毁灭刑”传曰“同姓也，故名”褒则书字，贬则称名，褒贬在于一字。褒贬虽在一字，不可单书一字以见褒贬，故答或人曰“《秋》虽以一字为褒贬，皆须数句以成言语，非如八卦之爻，可错综为六十四也”卦之爻也，一爻变，则成为一卦；经之字也，一字异，不得成为一义，故经必须数句以成言，义则待传而后晓，不可错综经文，以求义理，故当依传以为断。文异者，丘明不为发传，仲尼必无其义，安得传旨之表妄说经文？以此知经有事同文异而无其义者也。“数句”者，谓若隐元年“秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗”及昭十三年“夏，四月，楚公子比自晋归于楚，弑其君虔于乾谿”此皆三句以上。《秋》一部，未必皆然。杜盛破贾、服一字，故举多言之。或以为数其文句，义亦得通。“错综其数”《易·上系辞》文，谓错综理之。

　　古今言《左氏秋》者多矣，今其遗文可见者十数家。

　　[疏]“古今”至“数家”○《汉书·儒林传》云：“汉兴，北平侯张苍及梁大傅贾谊、京兆尹张敞、大中人大刘公子皆脩《左氏传》。谊为《左氏传》训诂，授赵人贯公，公传子长卿，长卿传清河张禹，禹授尹更始，更始传子咸及丞相翟方进，方进授清河胡常，常授黎贾护，护授苍梧陈钦，而刘歆从尹咸及翟方进受。由是言《左氏》者本之贾护、刘歆。”是前汉言《左氏》者也。汉武帝置五经博士，《左氏》不得立于学官。至平帝时，王莽辅政，方始立之，后汉复废。虽然，学者浸多矣，中兴以后，陈元、郑众、贾逵、马融、延笃、彭仲博、许惠卿、服虔、颍容之徒，皆传《左氏秋》。魏世则王肃、董遇为之注。此等比至杜时，或在或灭，不知杜之所见十数家定是何人也。

　　大体转相祖述，进不成为错综经文以尽其变，退不守丘明之传。于丘明之传，有所不通，皆没而不说，而更肤引《公羊》、《穀梁》，○肤，芳于反。適足自。

　　[疏]“大体”至“自”○《礼记·中庸》云“仲尼祖述尧舜”祖，始也，谓前人为始而述修之也。经之详略，本不著义，强为之说，理不可通，故“进不成为错综经文以尽其变”于传之外，别立异端，故“退不守丘明之传”传有不通，则没而不说，谓诸家之注多有此事。但诸注既亡，不可指摘。若观服虔、贾逵之注，皆没而不说者众矣，谓若文二年“作僖公主”传于僖三十三年云“作主，非礼也。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主”及襄九年“闰月，戊寅，济于阪”之类是也。肤谓皮肤，言浅近引之也。《公羊》、《穀梁》口相传授，因事起问意，与《左氏》不同，故引之以解《左氏》，適足以自错也。

　　预今所以为异，专脩丘明之传以释经。经之条贯，必出于传。○贯，古反。传之义例，总归诸凡。推变例以正褒贬，简二传而去异端，○去，起吕反。盖丘明之志也。

　　[疏]“预今所以”至“之志也”○丘明与圣同时，为经作传，经有他义，无容不尽，故专修丘明之传以释经也。作传解经，则经义在传，故“经之条贯，必出于传”也。发凡言例，则例必在凡，故“传之义例，总归诸凡”也。若有例无凡，则传有变例，如是则“推寻变例以正褒贬”若《左氏》不解，二传有说，有是有非，可去可取，如是则简选二传，取其合义而去其异端。杜自言以此立说，盖是丘明之本意也。昭三年“北燕伯款出奔齐”传云“书曰‘北燕伯款出奔齐。’罪之也”则知昭二十一年“蔡侯朱出奔楚”亦是“罪之也”《释例》曰：“朱虽无罪，据失位而出奔，亦其咎也”宣十年“崔氏出奔卫”传云“书曰：‘崔氏’，非其罪也”不书名者非其罪，则书名者是罪也。襄二十一年“晋栾盈出奔楚”杜注云：“称名，罪之。”如此之类，是推变例以正褒贬也。庄十九年“公子结媵陈人之妇于鄄”杜注云“《公羊》、《穀梁》皆以为鲁女媵陈侯之妇”僖九年“伯姬卒”杜注云“《公羊》、《穀梁》曰‘未適人’，故不称国”如此之类，是简二传也。先儒取二传多矣，杜不取者，是去异端也。

　　其有疑错，则备论而阙之，以俟后贤。

　　[疏]“其有”至“后贤”○《集解》与《释例》每有论错阙疑之事，非一二也。《释例·终篇》云：“去圣久远，古文篆隶历代相变，自然当有错误，亦不可拘文以害意，故圣人贵闻一而知二，贤史之阙文也。今《左氏》有无传之经，亦有无经之传。无经之传，或可广文。无传之经，则不知其事。又有事由于鲁，鲁君亲之而复不书者，先儒或强为之说，或没而不说，疑在阙文，诚难以意理推之。”是备论阙之之事也。

　　然刘子骏创通大义，○骏音俊。子骏，刘歆字。创，初亮反，《字林》作“创”贾景伯父子、许惠卿，皆先儒之美者也，末有颍子严者，虽浅近亦复名家，○复，扶又反，下同。故特举刘、贾、许、颍之违，以见同异。○见，贤遍反，下同。

　　[疏]“然刘”至“同异”○《汉书·楚元王传》称，刘歆字子骏，刘德孙，刘向少子也。哀帝时，歆校秘书，见古文《秋左氏传》，大好之。初《左氏传》多古字古言，学者传训诂而已，及歆治《左氏》，引传文以解经，经、传相发明，由是章句义理备焉。是其创通大义也。后汉贾逵，字景伯，扶风人也。父徽，字元伯，授业于歆，作《秋条例》。逵传父业，作《左氏传训诂》。许惠卿，名淑，魏郡人也。颍子严，名容，陈郡人也，比于刘、贾之徒，学识虽复浅近，然亦注述《秋》，名为一家之学。杜以为先儒之内四家差长，故特举其违，以见异同。自馀服虔之徒，殊劣于此辈，故弃而不论也。

　　分经之年，与传之年相附，比其义类，○比，毗志反。各随而解之，名曰《经传集解》。

　　[疏]“分经”至“集解”○丘明作传，不敢与圣言相，故与经别行，何止丘明、公羊、穀梁？及公、韩婴之为《诗》作传，莫不皆尔。经传异处，于省览为烦，故杜分年相附，别其经传，聚集而解之。杜言“集解”谓聚集经传为之作解，何晏《论语集解》乃聚集诸家义理以解《论语》，言同而意异也。

　　又别集诸例及地名、谱第、历数，○谱，本又作“誁”同布古反。数，所具反，后不音者皆同。相与为部，凡四十部，十五卷，皆显其异同，从而释之，名曰《释例》。将令学者观其所聚，异同之说，《释例》详之也。

　　[疏]“又别”至“之也”○《秋》，记事之书。前人后人行事相类，书其行事，不得不有比例。而散在他年，非相比校，则善恶不章，褒贬不明，故杜别集诸例，从而释之，将令学者观其所聚，察其同异，则于其学易明故也。言诸例及地名、谱第、历数三者，虽《秋》之事，于经传无例者繁多，以特为篇卷，不与诸例相同，故言“及”也。事同则为部，小异则附出，孤经不及例者，聚于《终篇》，故言“相与为部”也。其四十部次第，从隐即位为首，先有其事，则先次之。唯世族土地，事既非例，故退之于后。《终篇》宜最处末，故次《终篇》之前，《终篇》处其终耳。土地之名起于宋卫“遇于垂”世族谱起于“无骇卒”“无骇卒”在遇垂之后，故地名在世族之前也。

　　或曰：《秋》之作，《左传》及《穀梁》无明文，说者以为仲尼自卫反鲁，脩《秋》，立素王。○王，于况反，下“王鲁”“素王”同。丘明为素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王鲁，○黜，敕律反。危行言孙，○行，下孟反。孙音逊，本亦作逊。以辟当时之害，故微其文，隐其义。《公羊》经止获麟，而《左氏》经终孔丘卒，敢问所安？

　　[疏]“或曰”至“所安”

　　○正义曰：上一问一答，说作注理毕，而更问《秋》作之早晚及仲尼述作大意。先儒所说，并皆辟谬，须于此明之。亦以于文不次，故更假问答以明之。一问之间，凡有四意：其一，问作之早晚；其二，问先儒言孔子自为素王，其事虚实；其三，问《公羊》说孔子黜周王鲁，其言是非；其四，问《左氏》获麟之后乃有馀经，问杜于意安否？据杜云《左传》及《穀梁》无明文，则指《公羊》有其显说。今验何休所注《公羊》，亦无作《秋》之事。案：孔舒元《公羊传》本云“十有四年，，西狩获麟。何以书？记异也。今麟非常之兽，其为非常之兽，奈何有王者则至，无王者则不至，然则孰为而至？为孔子之作《秋》”是有成文也。《左传》及《穀梁》则无明文，故说《左氏》者，言孔子“自卫反鲁”则便撰述《秋》，三年文成，乃致得麟。孔子既作此书，麟则为书来，应言麟为孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之说。言孔子自以身为素王，故作《秋》，立素王之法。丘明自以身为素臣，故为素王作左氏之传。汉魏诸儒，皆为此说。董仲舒对策云：“孔子作《秋》，先正王而系以万事，是素王之文焉。”贾逵《秋序》云：“孔子览史记，就是非之说，立素王之法。”郑玄《六艺论》云：“孔子既西狩获麟，自号素王，为后世受命之君制明王之法。”卢钦《公羊序》云：“孔子自因鲁史记而脩《秋》，制素王之道。”是先儒皆言孔子立素王也。《孔子家语》称齐大史子馀叹美孔子，言云“天其素王之乎！”素，空也。言无位而空王之也。彼子馀美孔子之深，原上天之意，故为此言耳，非是孔子自号为素王。先儒盖因此而谬，遂言《秋》立素王之法。左丘明述仲尼之道，故复以为素臣。其言丘明为素臣，未知谁所说也。“言《公羊》者”谓何休之辈。“黜周王鲁”非《公羊》正文，说者推其意而致理耳。以杞是二王之后，本爵为上公，而经称“杞伯”以为孔子黜之。宣十六年“成周宣榭火”《公羊传》曰“外？不书，此何以书？新周也”其意言周为王者之后，比宋为新。缘此故谓《秋》讬王于鲁，以周、宋为二王之后，黜杞同于庶国。何休隐元年注云：“唯王者然后改元立号，《秋》讬新王受命于鲁。”宣十六年注云“孔子以《秋》当新王，上黜杞，下新周而故宋”黜周为王者之后，是“黜周王鲁”之说也。定元年《公羊传》曰“定、哀多微辞，主人习其读而问其传，则未知已之有罪焉尔”何休云“此假设而言之，主人谓定、哀也。习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪于是。此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也”是其孙言辟害，微文隐义之说。“自卫反鲁”“危行言孙”皆《论语》文也。郑玄以为据时高言高行者皆见危，谓高行为危行也。何晏以危为厉，厉，言行不随俗也。未知二者谁当。杜旨《公羊》之经获麟即止，而《左氏》之经终于孔子卒。先儒或以为麟后之经亦是孔子所书，故问其意之所安也。

　　答曰：“异乎余所闻！仲尼曰：“文王既没，文不在兹乎？”此制作之本意也。叹曰：“凤鸟不至，河不出图。○出，如字，又尺遂反。吾已矣夫！”○夫音扶，下“若夫”同。盖伤时王之政也。

　　[疏]“答曰”至“政也”○此尽末以来，答上问四意。但所答或先或后，而其文不次，令先有案据，乃得递相发明，故不得以次而答问者，先问作之早晚，杜意定以获麟乃作，故从“仲尼曰”至“所以为终”明作之时节，兼明白本意自制作，感麟方始为之，非是先作《秋》，乃后致麟也。既言止麟之意，须说始隐之由，且取平王周正验其非“黜周王鲁”之证。但既言其终，倒言其始，则于文不次，故答前义未了，更起一问，自“曰然则”以下尽“此其义也”明《秋》始隐之意，答“黜周王鲁”之言。既言王鲁为非，遂并辩《公羊》之谬。自“若夫制作”尽“非隐之也”答微文隐义之为非也。自“圣人包周身之防”尽“非所闻也”答孙言辟害之为虚也。先儒以为未获麟而已作《秋》，过获麟而经犹未止，故既答《公羊》之谬，然后却辩素王为虚，并说引经为妄。自“子路使门人”尽“又非通论也”答素王素臣之问。自“先儒以为”尽“得其实”答经止获麟之意。“至于反袂”以下，言其不可采用。此章分段大意，其文旨如此。问者以所闻而问，其“异乎余所闻”一句，叹其所据非理，故言“异乎余所闻”“仲尼曰”与“叹曰”二者，皆《论语》文也。孔子过匡，匡人以兵遮而胁之，从者惊怖，故设此言以强之。文王虽身既没，其为文王之道，岂不在兹身乎？孔子自比其身，言己有文王之道也。其下文又云“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”其意言天若未丧文王之道，必将使我制作，匡人不能违天以害己。此言是有制作之本意也。圣人受命而王，则凤鸟至，河出图。仲尼叹曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”此言盖伤时王之政，不能致此瑞也。先有制作之意，而恨时无嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便制作。杜明得麟乃作，故先表此二句。郑玄以为河图洛书，龙衔负而出，如《中候》所说，龙马衔甲，赤文绿色，甲似背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王录纪兴亡之数是也。孔安国以为河图即八卦是也。未知二者谁当杜旨。

　　麟凤五灵，王者之嘉瑞也。○瑞，垂伪反。今麟出非其时，虚其应而失其归，○应，应对之应。此圣人所以为感也。绝笔于获麟之一句者，所感而起，固所以为终也。

　　[疏]“麟凤”至“终也”○麟、凤与、龙、白虎五者，神灵之鸟兽，王者之嘉瑞也。今麟出于衰之世，是非其时也。上无明王，是虚其应也。为人所获，是失其归也。夫此圣人而生非其时，道无所行，功无所济，与麟相类，故所以为感也。先有制作之意，复为外物所感，既知道屈当时，使功被来世，由是所以作《秋》。绝笔于获麟之一句者，麟是仲尼所感而书，为感麟而作，既以所感而起，固所以为终也。答上《秋》之作《左传》无明文之问，又言已所以为获麟乃作之意。独举“麟凤”而云“五灵”知二兽以外为、龙、白虎者，以鸟兽而为瑞，不出五者，经传谶纬莫不尽然。《礼记·礼器》曰：“升中于天而凤皇降，龙假。”《诗序》曰“《麟趾》，《关雎》之应”“《驺虞》，《鹊巢》之应”驺虞即白虎也。是、龙、白虎并为瑞应。只言“麟凤”便言“五灵”者，举“凤”配“麟”足以成句，略其三者，故曰“五灵”其“五灵”之文出《尚书纬》也。《礼记·礼运》曰“麟凤龙，谓之四灵”不言五者，彼称“四灵以为畜”则“饮食有由也”其意言四灵与羞物为群，四灵既扰，则羞物皆备。龙是鱼鲔之长，凤是飞鸟之长，麟是走兽之长，是甲蟲之长。饮食所须，唯此四物。四物之内，各举一长。虎、麟皆是走兽，故略云“四灵”杜遍举诸瑞，故备言“五灵”也。直云“绝笔获麟”则文势巳足，而言“之一句”者，以《秋》编年之书，必应尽年乃止。人年唯此一句，故显言之，以明一句是其所感也。

　　曰：然则《秋》何始于鲁隐公？答曰：周平王，东周之始王也。隐公，让国之贤君也。考乎其时则相接，言乎其位则列国，本乎其始则周公之祚胤也。○祚，才路反。胤，以刃反。若平王能祈天永命，绍开中兴；○中，丁仲反。隐公能弘宣祖业，光启王室，则西周之美可寻，文武之迹不队，○队，直类反。是故因其历数，附其行事，采周之旧，以会成王义。○王，如字，又于况反。垂法将来。

　　[疏]“曰然”至“将来”○上既解终麟之意，未辩始隐之由，故又假问以释之。不言“或问”而直言“曰”者，以答前未了，须更起此问，若言问者犹是前人，且既解绝笔，即因问初起，以此不复言“或”示二问共是一人故也。“然”者，然上语；“则”者，陈下事，乘前起后之势。问者言绝笔于获麟，既如前解，然则《秋》初起，何独始于鲁隐公，不始于他国馀公，何也？答曰：“周平王，东周之始王也。”迁居洛邑，平王为首，是始王也。“隐公，让国之贤君也”于第当立，委位让桓，是贤君也。“考乎其时则相接”隐公，之初当平王之末，是相接也。“言乎其位则列国”其爵为侯，其土则广，是大国也。“本乎其始，则周公之祚胤也”鲁承周公之后，是其福祚之胤也。若使平王能抚养下民，求天长命，绍先王之烈，开中兴之功；隐公能大宣圣祖之业，光启周王之室，君臣同心，照临天下，如是则西周之美，犹或可寻，文武之迹，不坠于地。而平王、隐公居得致之地，有得致之资，而竟不能然，只为无法故也。仲尼愍其如是，为之作法，其意言若能用我道，岂致此乎？是故因其年月之历数，附其时人之行事，采周公之旧典，以会合成一王之大义，虽前事已往，不可复追，冀得垂法将来，使后人放习。以是之故，作此《秋》。此序一段，大明作《秋》之深意。问者不直云“隐公”而言“鲁隐公”者，言“鲁”决其不始于他国，言“隐”决其不始于馀公，挟此二意，故并鲁言之也。其答直言“隐公”不云“鲁”者，以鲁之《秋》已为韩起所说可知故也。周自武王伐纣定天下，恒居镐地，是为西都。周公摄政，营洛邑于土中，谓之东都。成王虽暂至洛邑，还归镐京。为幽王灭于西周，平王东迁洛邑，因谓洛邑为东周，谓镐京为西周。平王始居东周，故云“东周之始王也”平王四十九年而隐公即位，隐公三年而平王崩，是其相接也。《诗·既醉》云“永锡祚胤”言福祚及后胤也。《尚书·召诰》云“用供王能祈天永命”言用善德治民得长命也。襄十年传曰“而以偪阳光启寡君”《论语》曰“文武之道未坠于地”是杜所用之文也。《秋》据鲁而作，即是诸侯之法，而云“会成王义”者，《秋》所书，尊卑尽备。王使来聘，锡命赗含，有天子抚邦国之义。公如京师，拜赐会葬，有诸侯事王者之法。虽据鲁史为文，足成王者之义也。以其“会成王义”故得“垂法将来”将使天子法而用之，非独遗将来诸侯也。

　　所书之王，即平王也；所用之历，即周正也；○正音政，读者多音征。后皆放此；所称之公，即鲁隐也，安在其黜周而王鲁乎？子曰：“如有用我者，吾其为东周乎！”此其义也。

　　[疏]“所书”至“义也”○既言作《秋》之意，然后“答黜周王鲁”之言。经书“王正月”王即周平王也，月即周正也。“公及邾仪父”公即鲁隐公也。鲁用周正，则鲁事周矣。天子称王，诸侯称公，鲁尚称公，则号不改矣。《秋》之文，安在黜周王鲁乎？若黜周王鲁，则鲁宜称王，周宜称公。此言周王而鲁公，知非黜周而王鲁也。孔子之作《秋》，本兴周，非黜周也，故引《论语》以明之。公山弗扰召孔子，孔子往，子路不说，夫子设此言以解之，其意言彼召我者，而岂空然哉？必谓我有贤能之德故也。既谓我有贤德，或将能用我言。如其能用我言者，吾其为东方之周乎！言将兴周道于东方也。原其此意，知非黜周，故云此其兴周之义也。注《论语》者，其意多然。唯郑玄独异，以东周为成周，则非杜所用也。

　　若夫制作之文，所以章往考来，情见乎辞。言高则旨远，辞约则义微。此理之常，非隐之也。

　　[疏]“若夫”至“之也”○此一段答说《公羊》者言“微其文、隐其义”之意。“若夫”者，发端之辞。既答“王鲁”更起言端，故云若夫圣人制作之文，所以章明已往，考校方来，使将来之人鉴见既往之事。圣人之情，见乎文辞。若使发语卑杂，则情趣琐近；立言高简，则旨意远大；章句烦多，则事情易显；文辞约少，则义趣微略。此乃理之常事，非故隐之也。文王演《易》，则亦文高旨远，辞约义微，岂复孙辞辟害？以彼无所辟，其文亦微，知理之常，非为所隐也。其章往考来，情见乎辞，皆《易·下系辞》之文。彼作“彰往而察来”意不异耳。

　　圣人包周身之防，○包，必反。防，扶放反，又音房。既作之后，方复隐讳以辟患，非所闻也。

　　[疏]“圣人”至“闻也”○此一段答孙言辟害之意。若成汤系于夏台，文王囚于羑里，周公留滞于东都，孔子绝粮于陈蔡，自古圣人幽囚困厄，则尝有之，未闻有被杀害者也。包周身之防者，谓圣人防虑必周于身，自知无患方始作之。既作之后，方复隐讳以辟患害，此事实非所闻也。云“非所闻”者，言前训未之有也。

　　子路使门人为臣，孔子以为欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通论也。○论，力顿反。

　　[疏]“子路”至“论也”○此一段答素王素臣为非也。案《论语》称“孔子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎！”其意言子路以孔子将死，使门人为臣，令以臣礼葬君，冀其显荣夫子。夫子瘳而责之，我实无臣，何故而为有臣？吾之于人也，于谁尝欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使门人为臣，才僣大夫礼耳，孔子尚以为欺天，况神器之重，非人臣所议，而云“仲尼为素王，丘明为素臣”又非通理之论也。圣人之生，与运隆替，运通则功济当时，运闭则道存身后。虽复富有天下，无益于尧舜；为匹庶，何损于仲尼？道为升降，自由圣与不圣；言之立否，乃关贤与不贤。非复假大位以宣风，藉虚名以范世，称王称臣，复何所取？若使无位无人，虚称王号，不爵不禄，妄窃臣名，是则羡富贵而贫，长僣逾而开逆，圣人立教，直当尔也！臧文仲山节藻棁，谓之不知；管仲镂簋朱纮，称其器小；见季氏舞八佾，云“孰不可忍”？若仲尼之窃王号，则罪不容诛。而言“素王”“素臣”是诬大贤而负圣人也。呜呼！孔子被诬久矣，赖杜预方始雪之。

　　先儒以为制作三年，文成致麟，既已妖妄。又引经以至仲尼卒，亦又近诬。○近诬，如字，近，旧音附近之近；诬音无。

　　[疏]“先儒”至“近诬”○此下至“为得其实”皆明麟后之经非仲尼所脩之意。直言“先儒”无可寻检，未审是谁先生此意。案今《左氏》之经，仍终孔丘之卒。虽杜氏之注此经亦存，而尤责先儒引经至仲尼卒者，盖先儒以为夫子自卫反鲁即作《秋》，作三年而后致麟，虽得麟而犹不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。以是辨之，谓之近诬，明先儒有此说也。服虔云：“夫子以哀十一年自卫反鲁而作《秋》，约之以礼，故有麟应而至。”是其宗旧说也。服虔又云：“《秋》终于获麟，故小邾不在三叛人中也。弟子明夫子作《秋》以显其师，故书小邾以下至孔子卒。”案杜于此下及哀十四年注，皆取服义为说，则服氏于此一事已改先儒矣。麟是王者之瑞，非为制作而来，而云仲尼致之，是其妖且妄也。经是鲁史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近诬罔也。言“近诬”者，心所不悟，非故诬之，故云“近诬”也。

　　据《公羊》经止获麟，而左氏小邾不在三叛之数，○邾，张俱反。音亦。故余以为感麟而作，作起获麟，则文止于所起，为得其实。

　　[疏]“据公”至“其实”○《穀梁》之经亦止获麟，而独据《公羊》者，《秋》之作《穀梁》无明文。杜以获麟乃作，义取《公羊》，故独据之耳。小邾以句绎来奔，与黑肱之徒义无以异。传称书三叛人名，不通数此人以为四叛，知其不入传例。麟下之经，传不入例，足知此经非复孔旨，故余以为感麟而作《秋》，其意起于获麟，则文止于所起。自此而谈“为得其实”重明经止获麟，并自成巳说，起麟之意也。

　　至于“反袂拭面”○袂，绵世反。拭音式。称“吾道穷”亦无取焉。

　　[疏]“至于”至“取焉”○《公羊传》称“孔子闻获麟”“反袂拭面，涕沾袍，曰吾道穷矣！”杜既取《公羊》经止获麟，而《公羊》获麟之下即有此传，嫌其并亦取之，故云“亦无取焉”不取之者，以圣人尽穷神，乐天知命，生而不喜，死而不戚，困于陈蔡，则援琴而歌；梦奠两楹，则负杖而咏，宁复畏惧死亡，下沾衿之泣，爱惜性命，发道穷之叹？若实如是，何异凡夫俗人，而得称为圣也！《公羊》之书，乡曲小辩，致远则泥，故无取焉。此则上文所谓“简二传而去异端”岂有反袂拭面，涕下沾袍？以虚而不经，故不取也。 　ｗＷW.ｂＡｑIｚｗ.Ｃoｍ
上一章　　 舂秋左传正义　　 下一章　( → )
易经史记三家注佛说四十二章太平经太乙金华宗旨新语长短经吴子兵法六韬《太公兵黄帝阴符经
正在为您播放舂秋左传正义在线观看由孔颖达提供，舂秋左传正义结局在线观看完整版精彩，八旗小说网提供舂秋左传正义精彩观看完整版在线下载,舂秋左传正义最新章节由书友提供，《舂秋左传正义》情节扣人心弦、跌宕起伏。